7 正定 ▎真相与它的影子《念住呼吸与禅定开示》

阿姜李-达摩达罗 (1907-1961)

7 正定 ▎真相与它的影子《念住呼吸与禅定开示》

原著：阿姜李·达摩达罗

泰语译英：坦尼沙罗尊者

英译中：良稹

正定

阿姜李

1960年 10月4日

禅定时，你必须思维。如果你不思维，就不会禅定，因为思维构成了禅定的一个必要部分。比如禅那: 藉寻想之力，把心领到所缘上，藉评估之力，分辨你选择的所缘。审查你的禅定所缘，直到看见它对你恰好合适。你可以选择慢呼吸、快呼吸、短呼吸、长呼吸、窄呼吸、宽呼吸; 选择热性、凉性、暖性呼吸; 选择只到达鼻的呼吸、只到喉根的呼吸、一直下行到心的呼吸。当你找到一个对自己口味的禅定所缘时，要抓住它，使心合一，专注单一所缘。做到这一步后，要评估你的所缘。引导你的意念，使它凸显而出。不要让心离开所缘。也不要让所缘离开心。告诉你自己，这就好比吃食: 把食对准口、口对准食。不要错过。如果你错过了，把食物朝着耳、腮、眼、额送过去，就什么也吃不着了。

你的禅定也一样。有时候，心的那个“单一”所缘突然转弯，进入好几百年前的过去。有时候，它又进入未来，把各种各样的杂念带回来，充斥你的心。这就好比拿起食物来，却送到头顶，让它从身后落下，它必然给狗叼了去; 又好比把食物送向口边，到了跟前却把它丢开了。发生这种情形，就说明你的心还没有与它的所缘相互契合。你的寻想力还不够牢固。你必须把心领到所缘里，接着继续照管它，确保它在那里呆着不走。好比吃东西: 要确保以食对口，直接送进去。这就是寻想。食对准口、口对准食。你肯定它是食物，你了解它的种类:是主餐还是甜品、是粗食还是细食。

你一旦分辨清楚了，东西到了嘴里，马上要咀嚼起来。这就是评估: 检查、审视你的禅定。有时候这属于近行定: 检查某个粗糙的所缘，使它越来越精细。如果发觉呼吸长，就检查长呼吸。呼吸短，就检查短呼吸。呼吸慢，就检查慢呼吸── 看心能不能跟那种呼吸呆在一起，看那种呼吸能不能跟心呆在一起，看呼吸是否平顺无阻。这就是评估。

当心升起了寻想与评估时，你既有了定力，也有了明辨。寻想与一所缘性属于定力; 评估属于明辨。有了定力与明辨这两者，心寂止，知见得以升起。不过，评估太多，它有可能破坏心的寂止。寂止太多，它可能使禅思熄灭。你必须监督心的寂止，确保各禅支比例得当。如果你没有一种“恰到好处”的感觉，那就麻烦了。如果心过于寂止，你的进展会比较慢。思虑太多，它会带着你的定力跑掉。

因此要仔细观察。还是举吃的例子。如果你把食物猛一下塞进口里，结果可能会噎死。你得问自己: 这对我有益吗? 我能对付它吗? 我的牙结实吗? 有些人光剩牙龈，还想吃甘蔗: 那是不正常的。有人哪怕牙疼欲落，还想吃脆食。心也一样: 才刚有一丁点静止，我们就想知这个、见那个──贪多嚼不烂。首先得确保你的定力根基扎实，你的明辨与定力平衡得当。这一点非常重要。评估力必须成熟，寻想力必须牢固。

比方说你有一头水牛，你把它系在木桩上，把木桩打进地下深处。如果你的牛力气大，它可能干脆带着木桩跑了。你必须了解自家牛的力道。如果它实在太壮，你把桩牢牢打定后， 还得一直看着它。换句话说，如果你发现自己的思维固执过了头，超出了心寂止的范围，那么就把心定着不动，让它格外静止──但不要静到你对事物不知动向的地步。如果心太静了， 恍恍惚惚的，发生些什么你根本不知道: 一片昏暗，全给堵在觉知之外。再或者，时好时坏，一时沉下去看不见，一时又冒了出来。这是没有寻想评估、缺乏判断的定: 是妄定。

因此必须善于观察。运用你的判断力，但不要让心跟着念头跑开──你的禅思跟它不是一回事。心住于禅定所缘，无论念头转到哪里，心仍然坚定不移──就好比抱着柱子转圈，连着转也不累; 不过放开柱子转上三圈，就晕了，砰! 一头栽倒。心也一样: 如果它守着单一所缘，就可以继续思维，既不疲劳，也不受伤害，因为你的思维与寂止就在一起。你越思维，心越定；坐禅越多，思维越多。心越来越坚定，一直到五盖全部褪落。心不再出去寻找概念。现在它才能够升起知见。

这里的知见，不是指普通的知见。它洗去你的旧知见。不要来自普通思考推理的知见: 放开它。不要来自寻想评估的知见: 停下来。使心安静。寂止。当心寂止、无碍时，这就是一切善巧善德的精髓。当你的心处于这个层次时，它根本不黏着任何概念。你所了解的一切概念──有关世间、有关法，无论多少──都给洗去。只有洗去后，新的知见才能够升起。

这就是为什么你应当放开概念──也就是你给事物赋予的一切标签与名称。你必须让自己的所有物稀少起来。稀少时，人们会聪明能干起来。如果不让自己所有物稀少，你永远不能得到明辨。换句话说，你不必怕自己愚笨、不懂，不必怕走进死胡同。你不要任何来自传闻与书本的洞见，因为它们是概念，因此是无常的。你不要任何来自推理与思考的洞见，因为它们是概念，因此不是我。让所有这些“洞见”消失，只剩下心，牢固专注，既不朝左，偏向不满，也不朝右，偏向喜悦。保持心的寂止、静谧、中性、冷静──高居其位。那时你就有了正定。

正定在内心升起时，它有一个影子。等到你能够看见影子的当即显现时，那就是毗婆奢那: 解脱的洞见。

你从正定中获得的知见，不是以想法、观念的形式出现。它以正见的形式出现。你看着错的，真错。你看着对的，真对。如果看上去对，其实错，那是妄见。看上去错，其实对，又是妄见。有了正见，对就是对，错就是错。

从因果角度上说，是你看见了四圣谛。你看见了苦，它真的苦。你看见苦因的升起，它真是在造苦。这些圣谛，绝对、不可否认、无可争议地真实。你看见苦有其因。一旦那个因升起，就必然有苦。至于灭苦之道，你看见自己的修行道，毫无疑问在走向解脱。无论是否走到底，你所见到的正确无误。这就是正见。至于苦的消解，你看见真有其事。你看见了，只要走在这条道上，苦的确在消解。当你在内心亲证这些事的真实性时，那就是毗婆奢那智。

说得再简单点: 你看见了，一切事物，内在外在，都不可靠。身体不可靠、衰老不可靠、死亡不可靠。它们是些滑头的角色，对着你变幻不定。看见这一点，就是看见了无常。不要让自己对无常生起欢喜、不要让自己烦恼。使心保持中性、平衡。那就是毗婆奢那的意思。

关于苦: 比方我们听说某个怨敌在受苦，就想：“太好了，”“希望他们快点死。”这个心已经偏了。比方我们听说朋友发财了，就高兴起来; 儿女生病了，就难过起来。我们的心已经沦陷于苦。为什么? 因为我们缺乏善巧。心不定，也就是说，它不在正定之中。我们必须照料心，不让它随着苦一起沦陷。无论什么在苦，让它苦，不要让心跟着苦。身也许有痛，但心不痛。让身体尽管苦，但心不苦。使心保持中性。不要因为有乐而得意──要知道，乐也是一种苦。为什么? 因为它会变。它升起消逝。它高低起伏。它不持久。那就是苦。痛也是苦: 双重苦。当你对苦有这样的洞见时，也就是说，当你真正看见苦时，毗婆奢那已经在内心升起。

至于非我[anattā]: 我们一旦观察了事物，获得如实知见，就不去认领，不施加影响，不试图表现自己有权力、能力，把本来非我的事物，掌握在我们的控制之下。无论怎么努力，我们不能够阻止生老病死。身体要老去，就让它老去。它要痛，让它痛。它要死，让它死。不要为自己或他人的死而高兴。不要为自己或他人的死而烦恼。使心保持中立。不躁。不恼。这就是行舍智[sankhārupekkha-ñāna]: 让诸行──也就是一切造作和合之事──随其自性发展。

简要地说，这就是毗婆奢那: 你看见了，一切造作都是无常、苦、非我。你能够从对它们的执取中退出。你能够放开。就在这里事情好转起来。怎么会呢? 因为你不需要劳累自己，拖着行蕴到处走了。

执取意味着负重，我们身负着五堆蕴[khandā]: 对色、受、想、行、识的执取 [五取蕴]。我们抓住它们不放，以为它们就是自我。那就带着它们走吧: 左腿挂一堆、右腿挂一堆、左肩压一堆、右肩压一堆、最后一堆顶在头上。就这样，走到哪带到哪──既笨拙累赘，又滑稽可笑。

bhara have pañcakkhandhā: 只管背起吧，五蕴实在是重担。bhārahāro ca puggalo：人们承受重担之苦。bhārādanaṃ dukkhaṃ loke：走到哪背到哪，浪费光阴，在世间受苦①。

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注① 此为阿姜李对相应部 22.22 《重担经》 偈语前三句的评说。经文直译为：“五蕴实为重担。人即是重担的背负者。负此重担在世间苦。”本书对五蕴的英译是：physical phenomena; feelings; con- cepts and labels；mental fabrications; sensory consciousness 。直译是：身体现 象[色];感受[受];概念与标签[想];心理造作[行];感官意识[识]。五蕴的进一步解释: Khandha：蕴；聚集体；感识[sensory perception]的构成单元；直接体验到的身心现象：包括色蕴（rūpa，指体感或其素材）、受蕴（edana，指苦、乐、不苦不乐之感受）、想蕴（sannd，指标签、名号、概念、指称）、行蕴（sankhard，指心理造作、思维构成）、识蕴（vinnana，指感官意识）。

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佛陀教导说，凡是缺明辨者、凡是缺善巧者、凡是不修定引生解脱洞见者，将不得不背负其苦，久受重压。太可怜、太可惜了。他们永远摆脱不了。腿负重、肩负重，能去哪? 往前走三步、往后退两步。不久就会垂头丧气。过一阵爬起来，再继续。

不过，当我们看见了无常──也就是，一切造作，无论内在外在，都不可靠；当我们看见它们是苦；当我们看见它们不是我们自己，它们仅在里面自发循环: 当我们获得这些洞见时，就能把重担卸下，也就是，放开执取。我们可以放下过去──不再沉缅。我们可以放开未来──不去企望。我们可以放开现在──不指称为我。这三大箩筐一旦从肩上卸下，脚步就轻松了。我们甚至可以起舞。我们美好悦目。无论去哪里，人们乐意结识我们。为什么? 因为我们没有负担。无论做什么，做得自在。我们可以带着轻松的心，行走、奔跑、歌舞。我们有佛子之美，所到之处悦目、优雅。不再负重，不再受累，我们可以有自在。这就是毗婆奢那智。

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真相与它的影子

阿姜李

1959年,日期不详

法的果证，清凉、清洁、清明。它没有生老病死。凡是精进学法修法的人，毫无疑问，必然升起法的果证。它是各自证知[paccattaṃ]: 你必须亲自知见。

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我们应当注意寻求明辨升起的助缘。闻所成智[sutamaya- pa ñña]: 听那些值得听的话。思所成智[cintāmaya-pañña]: 听了以后对它作评估，不轻易接受或排斥。修所成智 [bhāvanā-maya-paññā]: 一旦试验可行，就按照它修练。明辨波罗密 [圆满] 的最高形式就是──解脱洞见。你了解什么样的苦痛应当补救，于是去补救。你知道什么样的苦痛不应补救，就不去补救。

多数情形下，我们实在无明。即使那些不该补救的事，也试图去修补，那样做根本无效──因为有一种苦只应当观察， 根本不适于搅动。好比一块锈表: 擦拭时不要过分。如果你把它拆开，整块表再也不走了。这个意思是，一旦你如实看清了自然因缘，就必须顺其自然。该修补的，就修补。凡是不该修补的，就不做。这样就把负担从心里卸下。

无明的人，就好比有个老妇，生火做饭，做完后吃饭，吃完了坐下来抽一支烟。对着一块火炭点烟时不巧烧了嘴，她就想：“这火真该死，烧了我的嘴。”于是她把火柴全部堆在一起，往上撒水，要让这屋子再也烧不起火来──是个不明事理的愚人。第二天想生火做饭，没火了; 夜里点灯，也得叨扰邻居，求这人那人: 可是她照样怨火。我们应当学会因材施用，适可而止。如果你点的火只是一小堆，煮饭要化三个钟头，那个火是不足以煮食的。同样地，我们把苦当成坏事，于是试图补救它──闭着眼不停地瞎忙。怎么救治，也没有用。

有明辨的人把苦看成两类: 一类是身苦，或者说是自然因缘固有的苦。另一类是心苦，或者说是杂染之苦。一旦有了生，必然就有老、病、死。谁想挽回衰老尽管去试，直到自己老态龙锺。我们试图救治疾病时，常常就像那个水淹火柴的老妇。有时我们对治合理，有时却不然──好比那门前的台阶一开裂，我们就把整栋房子连屋顶都给拆了。

疾病是人人都有的事，换句话说，是指身体种种部位发起的病症。一旦我们治了眼病，它又会出现在耳、鼻、胸、背、胳膊、手脚等地方，接着它会悄悄钻入体内。好比抓鳗鱼: 越用力，它越有本事溜开。于是我们不停地治，一直到死。有些病无论治不治，自然会消解。如果这个病需要治疗才能消解， 那么就吃药。如果治不治都会消解，为什么多此一举? 这就是要有明辨的意思。

无知的人，不知道什么样的苦该治，什么样的苦不该治， 因此浪费时间金钱。聪明人懂得什么病该治，于是用自己的明辨来治。一切疾病，或者来自于身元素[四大]的不调和、或者来自于业力。假如这个病来自身元素，我们应该用食物、药物等等来调理。如果它来自业力，我们就得用佛陀的药来治。换句话说，内心升起的苦痛，用食物、药物对治，是无效的。我们必须以法对治。凡是懂得如何处理此道的人，可说是懂得了如何观察、诊断苦。

换个角度看，我们会看现，老、病、死只是苦的影子，不是它的真正实质。缺乏明辨的人，会试图去消除那些影子，结果只会导致更多的苦痛。这是因为，苦的影子和实质来自什么，他们不熟悉。苦的精髓在于心。老、病、死是它的影子，或者说是它藉由身体所显示的效应。如果杀敌时拿把刀刺向敌人的影子，他怎么会死? 同样地，无明的人试图摧毁苦的影子，却毫无效果。至于内心那个苦的精髓，他们根本想不到去对治。这样的无知就是一种形式的无明。

再换个角度看，影子与实质都来自渴求[tanhā]。我们就像一个敛积了巨财的人，盗贼上门时跑去杀贼。他看不见自己的错，只看见别人的错。实际上，他这样满屋囤财，盗贼必然破门而入。同样，人们受苦，于是怨苦，却不下工夫纠正自己。苦来自三类渴求，因此我们应当止息对感官之欲的渴求、

对“有”的渴求、对“非有”的渴求 [欲爱、有爱、非有爱]。这些东西都是我们在自己内心造作起来的，我们必须用自己的念住与明辨了解它们。一旦观照清楚了，就会懂得：“这种心态是渴求感官之欲; 这是渴求有; 这是渴求非有。”

有明辨的人将会看见，这些东西以精细、中等、粗糙三层次存在于心，正好比人生有少年、中年、老年三个阶段。“少年”指的是渴求感官之乐。这种饥渴一旦从内心升起，它会摇摆、移动──这就是渴求“有”; 接着又成形为渴求“非有”──这是一个求生者[saṃbhavesin]在伸长脖子寻找所缘，给自己造苦。换句话说，我们对种种色、声、香、味等生起爱好，于是盯上它们，这就给自己带来苦。因此，我们不应当偏向声、色等等激起贪、嗔、痴的东西(这就是渴求感官之乐)，它使心摇摆，搅出许多概念来(这是渴求有；当心黏着它的摇摆，不欲停止重复它的动态时，那是渴求非有。)

当我们获得明辨时，应当以随顺智 [anulomika-ñāna]，也就是随顺四圣谛之智，摧毁这些形式的渴求，确知当这三种渴求全部消失时心有多少自在与安乐。这就称为知见灭苦的真相。至于苦因与灭苦之道，我们也将会领悟。

无知的人会到车影子里乘车，结果一头给撞着。不懂得什么是戒德影子的人，结果只会在车影子里乘车。言与行是戒德的影子。真正的戒德在心里。正态之心才是戒德的实质。定的实质，是牢固定住于单一所缘、不受任何概念或心理标籖干扰的心。定的身体表现──即我们的口眼耳鼻舌安静下来──只是那个影子，比如身端坐不动、口闭起不言、鼻不嗅气息、眼闭着不看外缘等等。如果心牢固定住在安止定层次，那么我们无论坐、站、行、卧，心就不会动摇。

一旦心修练到安止定的层次，明辨无须寻找，会升起来， 好似一把御剑: 抽出时锋利闪光，不用时藏于剑鞘。因此经上教导我们: mano-pubbangamā dhammā mano-setthā mano-mayā：“诸现象 [诸法] 以意为前导，以意为主宰，从意所造。②”心是世上最特别的。心是法的源头。

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注② 见《 法句经》1。mano：heart; 意。Citta：mind；心。后者的意识层次深于前者。泰文里的心与意类似于中文，常可换用，英译未作区分。中译只在翻译巴利词语时保持上述的对应设置。

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这就是知见苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道的意义。这就是戒德、定力、明辨的实质。无论谁，能够这样做，必定会达到解脱──涅槃。无论谁，能够在内心升起学法、修法的素质，毫无疑问必能证法。这就是为什么法被称为sanditthiko：当下可见; akāliko：育果不论时间季节。要一直朝这个目标努力。

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Sant Mat LXD师关于 X知 化身 神明 教导汇集（2022年11月19日整理)

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